Le désir premier de Dieu pour son peuple est qu'il adore son nom. Lorsqu'il a délivré les enfants d'Abraham de l'esclavage en Égypte, son but était qu'ils l'adorent (Exode 3.12 ; 7.16 ; 8.1, 20 ; 9.1, 13 ; 10.3, 7, 8, 24, 26).

Le volume considérable et les instructions détaillées données par Moïse concernant le culte témoignent de la place centrale qu'occupait celui-ci dans la vie communautaire du peuple de Dieu dans l'Ancien Testament. Dans le Nouveau Testament, Jésus souligne l'importance du culte en déclarant que le Père recherche ceux qui l'adorent en esprit et en vérité (Jean 4.23).

La « Grande Mission » est donnée dans le contexte du culte (Matthieu 28.16-20) et Paul décrit le culte des païens et des Juifs comme rien de moins que la confirmation des promesses faites par Dieu aux patriarches (Romains 15.7-12).

La Bible se termine par le livre de l'Apocalypse, où une grande multitude de personnes est décrite. On nous dit que cette multitude est si grande que personne ne peut la compter, et qu'elle provient de toutes les nations, tribus, peuples et langues. Ce grand rassemblement du peuple de Dieu est uni dans l'adoration de Dieu (Apocalypse 7.9ff). Le but ultime et majeur de l'évangélisation est l'adoration de Dieu.

Une véritable adoration engendre une profonde passion pour l'évangélisation. Si une multitude de personnes va adorer Dieu, alors elles doivent être touchées par l'Évangile de la miséricorde de Dieu en Christ.

En effet, les multitudes d'adorateurs dans l'Apocalypse sont décrites comme celles qui ont été rachetées par le sang de Jésus-Christ (Apocalypse 5.9). Cette multitude de personnes de toutes nations, tribus, peuples et langues est l'accomplissement de la promesse faite par Dieu à Abraham, selon laquelle en lui toutes les nations de la terre seraient bénies (Genèse 12.3) et qu'il serait le père d'une multitude de nations (Genèse 17.4-6).

Cette promesse se réalise lorsque les gens viennent à la foi en Jésus-Christ (Galates 3.26, 29). Ainsi, l'évangélisation est le moyen par lequel la vision d'une multitude de personnes adorant Dieu devient réalité. Une véritable passion pour l'adoration de Dieu exige une passion égale pour l'évangélisation. L'œuvre rédemptrice de Dieu a pour but ultime son propre culte.

Cela n'apparaît nulle part plus clairement que dans la rédemption par Dieu de son peuple de l'esclavage en Égypte. À maintes reprises, Dieu dit au Pharaon de laisser partir son peuple afin qu'il puisse l'adorer (Exode 3.12 ; 7.16 ; 8.1, 20 ; 9.1, 13 ; 10.3, 7, 8, 24, 26). Jésus lui-même déclare que le Père cherche des adorateurs (Jean 4.23), et le Seigneur ressuscité donne sa « Grande Mission » à ses disciples alors qu'ils s'inclinent devant lui pour l'adorer (Matthieu 28.16 et suivants).

Le culte et l'évangélisation sont indissociables, et une véritable passion pour le culte de Dieu doit se traduire par une profonde passion pour la diffusion de l'Évangile de Jésus-Christ. Ainsi, une Église qui rend culte est une Église qui a une mission : atteindre les âmes perdues avec l'Évangile afin que le nombre de ceux qui rendent culte à Dieu ne cesse d'augmenter.

Ainsi, l'évangélisation est la tâche première de l'Église, qui se traduit par le rassemblement de multitudes venues adorer le Dieu trinitaire.

Dans la Grande Mission, Jésus dit : « ... allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit... »

Cela signifie que lorsque nous apportons l'Évangile à tous les peuples, ceux qui croient doivent être initiés et ainsi incorporés à l'Église visible par le sacrement du baptême. De plus, nous avons une responsabilité envers tous ceux que nous baptisons et que nous accueillons dans notre Église, qu'ils soient membres de longue date ou nouveaux convertis.

Nous devons leur enseigner et les aider à obéir à tout ce que Jésus nous a commandé. Il est donc impératif que chaque croyant que Dieu nous a confié soit guidé vers la parole du Christ.

Nous pensons que le meilleur contexte pour cela est le ministère en petits groupes. C'est dans le cadre d'un petit groupe que les gens peuvent le mieux être « formés ». Cependant, ce n'est pas le seul endroit. Notre ministère d'école du dimanche est un autre excellent contexte pour aider les gens à obéir aux commandements de Jésus, tout comme le culte du dimanche où la parole de notre Seigneur est révélée, lue et enseignée.

De manière générale, nous considérons comme des disciples mûrs ceux qui s'engagent dans le culte, l'apprentissage, la communion fraternelle et le ministère, tous ces éléments étant inspirés par une vision du monde théologique « réformée » telle qu'elle est contenue dans nos normes doctrinales. Ces quatre points sont développés ailleurs.

L'apôtre Jean écrit dans Apocalypse 5 que ceux qui adorent Jésus-Christ, l'Agneau de Dieu, « chantaient un cantique nouveau :

« Tu es digne […] car tu as été immolé, et par ton sang tu as racheté pour Dieu des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation. »

Tu les as faits pour être un royaume de prêtres…

L'Agneau qui a été immolé est digne de recevoir la puissance, la richesse, la sagesse, la force, l'honneur, la gloire et la louange. »

L'apôtre Pierre écrit (1 Pierre 2.9, 10) : « ... vous êtes un peuple choisi, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple appartenant à Dieu,

afin que vous proclamiez les louanges de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière.

Autrefois, vous n'étiez pas un peuple, mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu ; autrefois, vous n'aviez pas reçu miséricorde, mais maintenant vous avez reçu miséricorde. »

Bien que nous adorions Dieu pour tous ses attributs glorieux, c'est sa grâce aimante, telle qu'elle apparaît dans l'Évangile, qui est au cœur de notre adoration.

Cette grâce a fait de nous Son peuple… Ses fils et Ses filles par la foi en Son Fils.

Le culte est, fondamentalement, une célébration de la grâce de Dieu.

Le culte collectif devrait refléter l'évangélisation de la communauté dans laquelle l'église est implantée.

Aucune Église individuelle ne reflétera toute la diversité ethnique et culturelle des fidèles mentionnés dans Apocalypse 5 et 7.

Néanmoins, l'Église doit veiller à ne pas négliger les personnes qui font partie de sa communauté immédiate.

Nous devons évangéliser notre propre Jérusalem, la Judée et la Samarie, ainsi que les extrémités de la terre (Actes 1.8).

Chaque communauté présente divers degrés de diversité ethnique et culturelle, et nous sommes appelés à atteindre tous ceux qui vivent dans notre Jérusalem.

Ainsi, nous nous opposons au principe homogène de croissance de l'Église, qui a prévalu tout au long de la seconde moitié du XXe siècle.

Au contraire, nous adoptons une mentalité paroissiale qui nous pousse à toucher tous les membres de notre communauté.

Nous cherchons à « faire des disciples de toutes les nations » ici même, à Dover, dans le Delaware, et à nous réunir pour louer Dieu, à sa gloire.

Cela ne veut pas dire qu'il est plus facile d'atteindre des personnes qui nous ressemblent ou que nous ne devons pas leur transmettre l'Évangile.

Il s'agit plutôt d'affirmer que nous allons tendre la main à tous les peuples avec l'Évangile.

Nous le faisons avec la certitude que c'est la volonté de Dieu que notre culte reflète l'étendue de son amour pour tous les peuples.

Nous cherchons à accomplir la Grande Mission (Matthieu 28.16-20) ici même à Dover, en commençant par nos quartiers immédiats.

Le culte qui reflète le plus clairement le cœur de Dieu est celui où des personnes d'origines et de cultures diverses se rassemblent en un seul corps. Cette vision apparaît dans l'Apocalypse, où des personnes de toutes les nations, tribus, peuples et langues adorent ensemble. Elle accomplit la promesse faite par Dieu à Abraham que toutes les nations seraient bénies à travers lui (Genèse 12.3 ; 17.4-6).

Seul l'Évangile peut apporter une véritable réconciliation entre les personnes, en surmontant les divisions naturelles liées à la race, au statut social, au genre et à d'autres barrières. L'Église est le lieu où la puissance de l'Évangile se manifeste visiblement dans l'unité de ceux qui, par nature, sont divisés. Cette unité reflète la réponse à la prière de Jésus pour tous les croyants : « Qu'ils soient parfaitement un » (Jean 17.23).

L'Évangile abolit les divisions raciales. Paul insiste sur ce point dans Éphésiens 2.14, où il écrit : « Jésus [...] est notre paix, lui qui des deux n'en a fait qu'un seul et qui a renversé le mur de séparation, l'inimitié. » De même, dans Colossiens 3.11, Paul déclare : « Il n'y a plus ni Grec ni Juif, ni circoncis ni incirconcis, ni barbare ni Scythe, ni esclave ni libre, mais Christ est tout et en tous. » Cette unité n'est pas seulement raciale, elle s'étend également aux divisions de classe et de richesse. Jacques met en garde contre le favoritisme dans l'Église, exhortant les croyants à traiter les riches et les pauvres de la même manière (Jacques 2.2-5).

L'Évangile comble également le fossé entre les sexes, puisque Paul enseigne qu'« en Christ, il n'y a ni homme ni femme » (Galates 3.28). Cela n'efface pas les différences entre les sexes, mais affirme l'égale dignité des hommes et des femmes en Christ.

Grâce à l'Évangile, nous sommes réconciliés non seulement avec Dieu, mais aussi les uns avec les autres. Il nous appelle à surmonter toutes les barrières humaines et à rechercher l'unité, en particulier dans le culte. Telle est la vision de l'Église : briser les divisions et rassembler les gens, accomplir la Grande Mission dans nos communautés et rassembler tous les peuples pour adorer Dieu.

Un culte qui rassemble des personnes d'origines et de cultures diverses nécessite une approche intentionnelle envers tous les peuples et un style de culte qui reflète les expressions culturelles de ceux que nous cherchons à atteindre. Il n'est ni facile ni naturel d'aller vers des personnes différentes de nous. Nous sommes naturellement pécheurs dans notre fierté raciale et avons souvent du mal à accepter les personnes d'autres races.

C'est pourquoi le Nouveau Testament parle si longuement de l'unité en Christ face aux divisions raciales. Paul s'est retrouvé enchaîné pour avoir enseigné « le mystère de l'Évangile » (Éphésiens 6.19-20), à savoir que « les païens sont héritiers avec Israël, membres d'un même corps et participants à la promesse en Jésus-Christ » (Éphésiens 3.6). Cette vérité radicale reste aussi révolutionnaire aujourd'hui qu'elle l'était à l'époque de Paul et nécessite une action délibérée pour être réalisée.

Ainsi, nous nous engageons à toucher tous les membres de notre communauté, avec un style de culte qui respecte et reflète leurs cultures. Nous adoptons une attitude de missionnaires, cherchant à entrer en contact avec des personnes d'horizons différents. Pour ce faire, il est essentiel que nous respections et acceptions les particularités culturelles de ceux que nous essayons d'atteindre. Cela signifie que nous devons parfois mettre de côté nos préférences personnelles en matière de style de culte afin de gagner les âmes perdues.

Comme l'écrit Paul : « Nous nous faisons tout à tous, afin d'en sauver quelques-uns » (1 Corinthiens 9.23). Nous embrassons les expressions culturelles de ceux que nous cherchons à atteindre, tout en conservant les riches traditions du culte chrétien à travers les âges. Il en résulte une « troisième culture », un nouveau tissu culturel tissé à partir de la diversité des personnes que nous atteignons, reflétant la beauté de l'image même de Dieu, qui est portée par tous les peuples.

Nous sommes tellement pécheurs, perdus et impuissants que seule la vie et la mort du Fils de Dieu peuvent nous sauver. La bonne nouvelle, c'est que ceux qui placent leur confiance en Jésus-Christ plutôt qu'en eux-mêmes sont « saints à ses yeux, sans défaut et exempts de toute accusation » (Colossiens 1.22-23).

La bonne nouvelle, c'est que « Dieu a fait (Christ), qui n'avait pas de péché, devenir péché pour nous, afin qu'en lui nous devenions justice de Dieu » (2 Corinthiens 5.21). Par sa mort sur la croix, Jésus a payé le prix de tous nos péchés. Il n'y a plus rien à payer.

Non seulement nos péchés ont été effacés, mais par la foi, nous avons reçu la justice de Jésus. Nous sommes déjà aussi saints et justes que nous pouvons l'être. Cette justice est la justice même de Jésus, qui nous est attribuée par la foi, par la grâce seule.

Ainsi, l'Évangile est une bonne nouvelle non seulement pour les non-croyants, mais aussi pour les croyants. Il nous rappelle constamment que l'assurance de notre salut ne repose pas sur nos actions, mais uniquement sur ce que Jésus a déjà accompli pour nous !

L'Évangile n'est pas seulement le moyen par lequel nous entrons dans le royaume de Dieu ; c'est aussi la manière dont nous vivons notre vie dans ce royaume. Nous sommes justifiés et sanctifiés par la foi. Au cœur de notre péché, qui affecte à la fois notre vie et nos relations avec les autres, se trouve l'orgueil. L'orgueil cherche à se valoriser par la performance et se gonfle de succès. L'orgueil blessé conduit au découragement et à la haine de soi.

L'Évangile nous dit que nous sommes des pécheurs bien pires que nous ne l'aurions jamais imaginé, mais que nous sommes pleinement acceptés par Dieu en Christ. Plus nous voyons notre péché, plus nous réalisons que nous sommes sauvés entièrement par la grâce. À mesure que nous grandissons dans notre compréhension de l'Évangile, nous grandissons dans l'humilité devant Dieu et les uns envers les autres. L'orgueil est maîtrisé, notre opinion de nous-mêmes diminue tandis que notre opinion de la grâce de Dieu augmente. Cette transformation conduit à un amour plus profond pour Dieu et à une obéissance motivée par l'amour, et non par le devoir. La loi de Dieu devient une joie, un moyen de lui plaire, plutôt qu'un moyen d'obtenir sa faveur.

L'Évangile libère également le Saint-Esprit dans nos vies. Même notre désir d'obéir à Dieu échouera si nous comptons sur nos propres forces. C'est ce que Paul aborde dans Galates 3, où il réprimande les croyants : « Êtes-vous donc si insensés ? Après avoir commencé par l'Esprit, cherchez-vous maintenant à atteindre votre but par des efforts humains ? » Paul leur rappelle que « le juste vivra par la foi », et que c'est par la foi qu'ils reçoivent le Saint-Esprit (Galates 3.14). Lorsque nous croyons continuellement à l'Évangile, le Saint-Esprit produit en nous les fruits de l'amour, de la joie, de la paix, de la patience, de la bonté, de la bienveillance, de la fidélité, de la douceur et de la maîtrise de soi (Galates 5.22).

Cette transformation radicale est particulièrement évidente chez les croyants qui aiment le Seigneur de tout leur cœur, de toute leur âme, de toute leur pensée et de toute leur force, et qui aiment leur prochain comme eux-mêmes. L'amour pour son prochain s'exprime avec le plus de force lorsqu'on tend la main à ceux dont on se distancie naturellement. C'est ce qu'illustre la parabole du bon Samaritain racontée par Jésus.

L'Église est une communauté où les barrières qui divisent les gens sont surmontées, démontrant ainsi la réalité et le pouvoir de l'Évangile à transformer des vies.

Nous croyons que l'Église, telle qu'elle s'exprime dans les différentes congrégations, est le principal moyen par lequel Dieu étend son royaume. C'est pourquoi nous nous engageons à assurer la croissance continue de notre congrégation et à fonder de nouvelles églises. Notre objectif est de susciter un mouvement d'églises à travers la péninsule de Delmarva et jusqu'aux confins de la terre, qui embrassent nos valeurs et nos croyances fondamentales. Ce faisant, nous cherchons à obéir à la Grande Mission (Matthieu 28.16-20) en faisant des disciples de toutes les nations et en leur enseignant à obéir à tout ce que Jésus a commandé.

Dans notre église, l'évangélisation n'est pas considérée comme un ministère particulier, mais comme quelque chose qui imprègne tout ce que nous faisons. Des crèches et de l'apparence de notre bâtiment à notre ministère de groupes de pastorale et à l'hospitalité offerte aux nouveaux venus, nous visons à être tournés vers l'extérieur. Même dans notre culte collectif, nous espérons être « entendus » par ceux qui ne croient pas encore. Notre objectif est d'être particulièrement accueillants envers les étrangers, afin de les attirer vers la foi en Christ. Nous cherchons à équiper et à motiver chaque membre à adopter un mode de vie évangélique, dans le but d'amener des multitudes à la foi en Jésus et de leur enseigner à obéir à tout ce qu'il a commandé.

De plus, Grace Church s'engage à implanter de nouvelles églises qui adhèrent à nos valeurs et croyances fondamentales. Nous servons de site de lancement pour les nouvelles églises, en fournissant une formation pratique aux fondateurs d'églises et en offrant des ressources financières et humaines pour l'implantation d'églises dans toute la péninsule de Delmarva et au-delà.

Enfin, nous soutenons le travail mondial d'implantation d'églises, en mettant particulièrement l'accent sur les implantations qui visent à devenir elles-mêmes des églises implantatrices.

L'Évangile ne transforme pas seulement notre vie spirituelle ; il touche tous les domaines de la vie. Nous le voyons dans la vie de Jésus, qui non seulement proclamait le pardon des péchés, mais guérissait aussi les malades et nourrissait les affamés. Jésus considérait les gens comme des êtres à part entière, et nous faisons de même. Nous adoptons une compréhension holistique de l'Évangile, cherchant à répondre à la fois aux besoins matériels et spirituels des gens.

Notre objectif est de démontrer que l'Évangile transforme les quartiers grâce à des ministères de la parole, de la miséricorde et de la justice. Nous voulons montrer que l'Évangile élève les pauvres et réconcilie les races et les classes sociales. Nous cherchons à aimer et à respecter les pauvres en tant qu'images de Dieu. En tant que chrétiens évangéliques, nous ressentons une urgence particulière pour ce ministère, car l'Église évangélique a, pendant une grande partie du XXe siècle, sacrifié le ministère de la miséricorde au profit de la séparation du « social gospel ». Nous rejetons cette division et affirmons que l'Évangile a de profondes implications sociales.

De plus, nous croyons que le Royaume de Dieu devrait être présent dans tous les domaines de la culture. Nous encourageons les chrétiens à exceller dans leur profession et à appliquer les valeurs chrétiennes dans tout ce qu'ils font, que ce soit dans les affaires, le gouvernement, l'armée, les arts ou ailleurs. Notre objectif, comme l'écrit Paul, est de « ... capturer toute pensée pour la rendre obéissante au Christ » (2 Corinthiens 10.5).